fbpx Skip to main content

פרשת תרומה – מהותו של קודש הקדשים/הרב יצחק בן דוד

קודש הקודשים נחשב למקום המקודש ביותר בעולמה של היהדות והתורה.

המקום שבו הזמני נפגש עם הנצח. המקום שבו האדם עובד את אלוהיו וזוכה להתגלותו.

מהי משמעותו של מקום ייחודי זה?

האובייקט המרכזי המצוי במקום קטן מימדים זה הוא ארון העדות, הכפורת שעליו ושני הכרובים המסוככים בכנפיהם מלמעלה.

מהי המשמעות הסימבולית של החפץ הזה ושל החלקים המרכיבים אותו?

על הכרובים נאמר בתורה: "וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו אֶל הַכַּפֹּרֶת יִהְיוּ פְּנֵי הַכְּרֻבִים".

מיהם הישויות הללו המפנים מבט זה לזה?

בחז"ל אנו מוצאים נטייה להעניק לדמויות הללו אופי אנושי. וזאת – בשתי צורות שונות.

במקום אחד טוענים חז"ל ששני הכרובים הללו אינם אלא איש ואישה המצויים בעיצומו של מעשה האהבה:

"אמר רב קטינא בשעה שהיו ישראל עולין לרגל מגללין להם את הפרוכת ומראין להם את הכרובים שהיו מעורים זה בזה ואומרים להן ראו חבתכם לפני המקום כחבת זכר ונקבה" (יומא, נד ע"א).

החיבור בין איש לאישה הוא גם הסמל והמשל ליחסי האדם והקב"ה, אך הוא גם המובן היסודי ביותר לבריאתו של האדם בצלם אלוקים. החיבור בין איש לאישה הוא שמאפשר את יצירתם של חיים חדשים, וזוהי הפעולה העמוקה ביותר שבה מיתדמה האדם לבוראו – ביכולת להביא חיים חדשים לעולם.

במקום אחר, מדמים חז"ל את הכרובים דווקא לילדים צעירים:

"ומאי כרוב? אמר רבי אבהו: כרביא. שכן בבבל קורין לינוקא רביא. אמר ליה אביי אלא מעתה דכתיב (יחזקאל י, יד): "פני האחד פני הכרוב ופני השני פני אדם" – היינו כרוב, היינו אדם?

אפי רברבי ואפי זוטרא" (בבלי סוכה ה, ע"ב).

אני רוצה להתעכב מעט על הפירוש הזה. דומני שפירוש זה מציע נתיב מאוד מיוחד לביאור משמעותו של הסמל המקודש.

הפסוק מתאר שפני הכרובים מופנים זה לזה, אך כמו כן הם מופנים גם למטה לכיוון הכפורת. ומה נמצא שם? לוחות העדות. הטקסט של ההתגלות.

למעשה, סמל זה מקפל בתוכו תמונה של… חברותא! מפגש של פנים בפנים של אדם ואדם, כשביניהם נמצא טקסט משותף, שפניהם מופנות גם אליו.

אך לצד שני הפירושים הללו, אני מבקש להציע שני פירושים נוספים, שמשתלבים היטב במגמת הפרשנות החזלי"ת, שמבקשת להדגיש את המימד האנושי של הכרובים ומשמעותם.

הכיוון הראשון, קשור בביטוי שבו משתמשת התורה בתארה את הכרובים: 'איש אל אחיו'. מה משמעותו של ביטוי זה?

האמת היא, שכשקוראים את הביטוי הזה, לא ניתן שלא להיזכר בעובדה ששני האנשים שאמורים להיכנס למקום הזה, ולהיפגש בו עם הקב"ה, אינם אלא אחים – משה ואהרון!

משה אמור להתוועד במקום זה עם הקב"ה ("וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים"). וכמובן גם אהרון, בהיכנסו לעבודת הקטורת ביום הכיפורים.

אך לקשר האחווה והשותפות שבין משה ואהרון – יש גם משמעות רחבה יותר.

השותפות בין שני האחים היא זו שאיפשרה את כל התהליך של יציאת מצרים והמסע לארץ ישראל.

ומעבר לכך: בעיני, הקשר המיוחד בין שני האחים הללו, המבוסס על שיתוף פעולה ועבודה משותפת, אינו אלא תיקון ליחסי האחים לאורך כל ספר בראשית שהיו מאופיינים בתחרות, בקנאה ובמאבק. החל בקין והבל, עבור ביצחק וישמעאל וביעקב ועשיו, וכלה ביוסף ואחיו.

גם ליחסים שבין משה ואהרון היו את כל הסיבות שבעולם להסתבך. ובעיקר: משה, האח הצעיר, הוא זה שמקבל את תפקיד ההנהגה, ולא אחיו הבכור. אך דבר זה לא פגע ביחסי האחווה והשותפות ביניהם: "הֲלֹא אַהֲרֹן אָחִיךָ הַלֵּוִי יָדַעְתִּי כִּי דַבֵּר יְדַבֵּר הוּא וְגַם הִנֵּה הוּא יֹצֵא לִקְרָאתֶךָ וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ".

קשר אמיץ זה של שותפות ואחוה בין משה ואהרון, הוא הפתח לגאולה ממצרים ולכניסה לארץ.

אם עם ישראל ירד למצרים בעקבות סיפור של שבר וסכסוך בין אחים בתוך המשפחה, הרי שעם ישראל יוצא ממצרים וחוזר לארץ ישראל – על ידי מציאת הסוד שביחסי האחווה והשותפות המופלאים שבין משה ואהרון (ולכך יש להוסיף כמובן גם את מרים: בעוד שאחי יוסף ארבו לבואו כדי למכרו למצרים, הרי שמרים אחות משה שומרת ומגוננת עליו, כדי להצילו מיד המצרים).

לדברים אלו יש לצרף מימד נוסף. מעל הכפורת היו הכרובים. ומתחת לכפורת שכנו לוחות העדות.

לוחות העדות מכילות את עשרת הדיברות.

דיברות אלו מכילות בעיקר איסורים ומצוות לא תעשה, והן כוללות אך ורק שתי מצוות עשה: מצוות השבת ומצוות כיבוד אב ואם.

מהותן של שתי המצוות הללו היא היכולת לראות את האחר ולהיות רגיש אליו.

מצוות השבת מתמקדת באחר החלש והרחוק ביותר: העבד והשפחה. מטרת השבת העיקרית היא לאפשר את מנוחתם של אלו, ובכך לבטא את היחס האנושי שלנו כלפיהן.

ואילו המצווה האחרת עוסקת ביחס הראוי להוריך. לאלו שהביאוך לעולם, ולאלו שמהווים את הדמויות המרכזיות והראשוניות ביותר בחייו של כל אדם.

ליבתם של עשרת הדיברות אם כך, היא בדיוק המסר שמקופל גם בכרובים: מבט פנים אל פנים. היכולת של האדם לצאת מחוץ לעצמו ולראות את האחר בעולמו. הן את האחר הקרוב, הן את האחר הרחוק, והן את כל האחרים שבאמצע.

הסמל של הכרובים הוא סמל רב עוצמה. הוא מקפל בתוכו את החשיבות העליונה שמייחסת התורה לאחווה אנושית ולקירבה אנושית.

הן אם מדובר באהבה שבין איש לאישה; בחיבור בין שני אנשים למטרה של לימוד והתעלות רוחנית; ברעיון של שותפות עמוקה ואחווה בין אחים, במקום מציאות של קנאה ותחרות; ביחס ראוי ומכבד להוריך; וכן ביחס של חמלה ואמפתיה אנושית כלפי המעגלים החלשים ביותר בחברה.

זהו קודש הקודשים. וזהו הבסיס החיוני לחיים שיש בהם גם אפשרות לעמידה של האדם מול אלוהיו. רגישות אנושית היא המפתח ההכרחי לחיים שיש בהם מקום להתגלות ולעמידה לפני א-לוהים. וההתגלות עצמה משיבה את האדם לעולמו שלו וליחסים שלו עם סביבתו האנושית. זהו מעגל הקדושה של היהדות: עמידה לפני אלוהים שמבוססת על מוסריות אנושית, וגם מזינה ומעשירה אותה.

זהו הסוד הגדול שטמון בקודש הקדשים, ובסמל המכונן של היהדות.

וכל התורה כולה – פירושא הוא, זיל גמור.

כאשר הראה אותך בהר/רחלי אביישר-לבל

אני לא מבין למי אכפת רוחב המרצפות במבואה וגוון המרצפות בסלון!"

הבן של השכנים התחתן ועכשיו הוא בונה בית. אתה יושב אצלם בסלון. מקשיב בחצי אוזן לתיאורי הבניה המדוקדקים. הם פורשים את התכניות של הקבלן, ושל המעצב ומספרים על דרכי התאורה ועל הכלים שיעמדו בכל חדר. ואתה מקשיב ומת משעמום.

"את מי זה מעניין בכלל?" תשאל אותי אחר כך  "כל הפרטים הקטנים הללו. המידות המדויקות של הרהיטים. החומרים מהם עשויים הקירות. וכל העיטורים של השולחן והמנורה. עמודי החצר המחושקים כסף. וחוץ מזה, כל ההתעסקות הזו בחומרנות" אתה אומר "כל כך לא רוחני."

והם? מסתכלים זה בזו במבט מאוהב. מפייסים זה את זו על ההשקעה הכספית ולפעמים כשהיא מביטה בו במבט מבולבל. מסיטה עיניה מהתכניות אל פניו. הוא עונה למבט השואל על פניה: "את לא מבינה? זה די פשוט. בדיוק כמו שהראיתי לך בהר."

ואני יודעת שהם בונים להם בית. משכן לאהבתם. ואני רואה בעיניה איך היא מצפה שהוא יחזור באוזניה על תיאורי הכלים שהם יכניסו לכל חדר.  והוא מספר לה על השולחן ועל אורכו ורוחבו ועל עיטוריו. ועל הלחם המופלא שיוגש עליו תמיד. ברכת שמיים. ועל כל כלי השולחן הזהובים, הקערות והכפות הקשוות והמנקיות. והיא מחייכת בחיבה. ועל מנורת המאור הוא מספר, המנורה שתאיר כאור שבעת הימים. על גביעיה המשוקדים, על כפתוריה ופרחיה. והיא תטיל אורה בכל חדרי הבית. והיא תפיץ אור יקרות גם אל החוץ. ברכות אלוה מעל. והוא מסביר בהתלהבות כיצד תהיה עשויה, מקשה אחת. "כמו שהראיתי לך בהר" הוא אומר. כמו בהר.

ועל ארון הברית הוא מספר. ועל בדי עצי שיטים אשר יותנו בטבעות לנשֹיאה.

ועל הפרוכת אשר תסתיר מעין כל את קודש הקודשים הפרטי שלהם. תכלת וארגמן מעשה חושב.

ושם, בקודש הקדשים שלהם – שני ילדים, צעצועים מעל הארון. שם יוועד אליה. שם ידבר עימה כפי שאינו מדבר עם איש. שם יראה לה את אהבתו.

כמו בהר.

כי שם בהר נועד לה בראשונה. ושם דיבר את אהבתו. ושם נשבע לה וסיפר לה הכל. ושם לראשונה סיפר לה על תבנית ביתו. ועל מראה מקדש אהבתו. והוא נשבע לה שם שהיא שלו ובקניין תורת אמת קידש אותה. ולקחה לו לאישה והביאה אל ביתו. "עשי לי מקדש" אמר לה. "ושכנתי בתוכך."

והיא ענתה אעשה ואשמע.

ואתה?

אתה יושב בבית הכנסת. מקשיב לפרשה. הופך את הדפים לראות מתי זה כבר נגמר.  מחניק פיהוק אולי.

מתי תלמד לקרוא ולהקשיב, כיצד מבין כתלי הלב, מבין עצי שיטים עומדים, מכל היריעות והכלים, זועקת אהבה.

פרשת תצוה – בגדי קדש/רחלי אביישר-לבל

וְאֵלֶּה הַבְּגָדִים אֲשֶׁר יַעֲשׂוּ חֹשֶׁן וְאֵפוֹד וּמְעִיל וּכְתֹנֶת תַּשְׁבֵּץ מִצְנֶפֶת וְאַבְנֵט …"

קרא אבא בליל שבת.

"אבא, אבא", הפסקתי אותו. "גם אני רוצה שיעשו לי כאלה בגדים יפים"

אבא צחק והביט אל אמא.

"נו." אמרה אמא. "בדיוק כמו אבא שלה"

בת עשר הייתי אולי קצת פחות. אבא הושיב אותי לצידו וסיפר:

"לא תמיד הייתי יהודי. יום אחד הלכתי מאחורי בית המדרש ושמעתי את קולו של מלמד התינוקות מקריא להם: ואלה הבגדים אשר יעשו.

מששמעתי את הרשימה הארוכה של הבגדים היפים התפעלתי. הצצתי אל בית המדרש ושאלתי: למי עושים בגדים שכאלו? וכל התינוקות ענו לי במקהלה: לכהן הגדול.

אם כך, חשבתי לעצמי, אתגייר ואהיה כהן גדול ואלבש גם אני בגדים נאים אלו.

אז הלכתי אצל שמאי ואמרתי לו גיירני כדי שאהיה כהן גדול."

"ואת יודעת מה קרה?" שאל אבא.

-"שמאי בטח זרק אותך מכל המדרגות." צחקתי. כשאני מדמיינת את פניו של שמאי הקפדן מתעוותות אל מול בקשתו המוזרה של הנכרי שלפניו.

-"נכון" אמר אבא. "הוא דחפני החוצה באמת הבניין שבידו".

-"אז מה עשית?" שאלתי.

-"הלכתי אל הלל" אמר אבא "ואמרתי לו את אותו הדבר."

-"ומה הוא אמר?" שאלתי.

"הוא גייר אותי. אבל מייד אמר אם אתה רוצה להיות כהן גדול אתה צריך ללמוד את המקצוע. ושלח אותי ללמוד תורה.

וככה ישבתי ולמדתי תורה. עד שיום אחד הגעתי לפסוק העוסק במלאכת הכהונה ובו המילים "והזר הקרב יומת". ניגשתי אל רבי ושאלתי אותו: מי הוא אותו זר? את יודעת מה הוא ענה לי?"

-"הוא ענה שזה אתה." אמרתי..

-"לא." אמר אבא. "הוא ענה : אפילו דוד מלך ישראל."

-"את מבינה בת?"

"-כן" אמרתי. "אני לא יכולה לקבל את הבגדים האלה".

-"לא את" המשיך אבא "לא אני. ואפילו לא דוד המלך. רק כהן יכול ללבוש בגדי כהן ורק כהן גדול יכול ללבוש בגדי כהן גדול."

-"אבל למה אבא?" קראתי. "גם אני רוצה להיות כוהנת וללבוש בגדי כהונה ולשרת בבית המקדש".

"הכהן לובש את מדיו, ביתי" אמר אבא "ומרגע זה ועד שהוא פושט אותם הוא מאבד את זהותו האישית והופך לכהן – משרת בקודש. אין עוד שלמה כהן הגבוה איש ירושלים ואלעזר כהן החזק בן מודיעין. גם בעלי מומים לא יורשו לכהן. לבל יצביע מי מהקהל ויקרא: הי, הרי זה יוחנן הכהן חסר האצבע או נתן הכהן העיוור. במחזה המועלה במקדש השחקנים הם הכלים והמלאכה. כדמות נחיל של כהנים זריזים עושים את מלאכתם באמונה. שוחטים ומנסכים. בוזקים וקומצים מעבירים כלים מיד ליד במהירות מדהימה כסרט נע אנושי. כהן לכהן; כהן לכהן. והמביט במחזה אינו רואה אנשים כי אם כלים נעים על ים של בגדי כהונה. בדומיה וביראה.

ואת ביתי? האם תוכלי בלבישת בגדי כהן למחוק את זהותך ולהיטמע בים הכוהנים? הלו בקשתך לבגדים נאים מעידה כאלף עדים כי את חפצה בבגדים רק למען הרבות יופייך.

ואת, אם תבואי בקהל הכוהנים תבלטי שם כאותו בעל מום. ובן כפרנו הצופה במחזה העבודה יצביע לעברך ויאמר : הרי זו פלונית בת פלוני. מה נאווה היא הנערה. שמא אפנה אל אביה ואמהרנה לי לאישה?"
הסמקתי ואבא ליטף את ראשי ואמר:

"יש בגד מלכים שהוא לכבוד ולתפארת. יש בגד אנשים המכבד את בעליו.

ובגד כוהנים כל כולו לכבוד ולתפארת לאלוהיו."

כך דיבר אבי. לפני שנים רבות.

ואני יודעת כי צדק. וכל השנה כולה אני עוטה בגדיי – מכבדיי וכל רואיי יכירוני בהם.

ורק פעם בשנה, אני עוטה בגדי אחרת. מתחפשת. ומסתתרת מתחת לבגדים. איש לא יכירני. רק בגדיי יראו. ונהפוך הוא. וכל הפרטים נעלמים והכל מבוסם ואיש לא יידע מי הוא זה ואי זה הוא. והכל נחבא במגילת הסתר.

ומתוך הסתר דבר מציץ רק,

כבוד אלוקים.

פרשת כי תשא – הורד עדיך מעליך/ רחלי אביישר לבל

אני לא רוצה לדבר על זה.

אתם זוכרים את החתונה? איזו חתונה יפה היתה לנו? כל כך יפה היה. עד היום אנשים מדברים על האירוע. והמופע האור קולי? מדהים. פשוט מדהים.

ואז זה נגמר ורציתי הביתה ומשה, שליווה אותנו בכל הדרך הארוכה הזו והיה העד והשושבין ואפילו קצת השדכן בהתחלה. משה פנה אלי ואמר: "אני רק קופץ למעלה לכמה שעות להביא את תעודת הנישואים ואוטוטו אני חוזר."

וחיכיתי לו.

וחיכיתי.

והוא לא בא.

והתחלתי לפחד. ככה לבד במדבר. בארץ לא זרועה. בלי מדריך. בלי מוביל, נווט, מורה דרך. בלי א-להים.

ואז באתי אל אהרון

אני לא גאה בזה. אני גם לא אוהבת לדבר על זה.

באתי ואמרתי: "אני רוצה א-להים אחר. מישהו שלא יעזוב אותי באמצע הדרך. מישהו שיהיה איתי תמיד."

הייתי צעירה. מה ידעתי? לא מזמן יצאתי ממצרים. ומה ראיתי שם? הצאן והבקר היו אליליהם. לא ידעתי איך צריך לעבוד אלוקי אמת.

הנה אני שוב מצטדקת.

ובאמת שאין לי תירוצים. הוא כעס עלי. ובצדק כעס.

כשמשה בא עם התעודה הוא הביט בו, בעגל. ביצור המגוחך הזה שליטפתי וגיפפתי ביום נישואיי.

וקרע את תעודת הנישואין.

אני כל כך מצטערת. אתם חייבים להבין. הרגשתי אבודה שם. לבד. הייתי חייבת מישהו. לא חשוב מי. אפילו שבתוך תוכי ידעתי שזה לא אמיתי. שכל הזהב הזה לעולם לא יהיה אל אמיתי. לעולם לא יגן וידריך ויביא אל הארץ המובטחת.

ואז הוא בא ואמר: "בסדר. כל מה שאת רוצה זה מורה דרך? זה מה שתקבלי.

את תגיעי לביתך. אבל לא איתי. לכי. הנה לך מפה. הנה מלאך מדריך. אך אני לא אלך בקרבך.

לא אשכון בתוכך ולא אהיה לך למקדש."

וכששמעתי את הדבר הרע הזה הרגשתי כאילו מת העולם. ישבתי על הארץ ופרצתי בבכי. ואז הבטתי אל האצבע שלי. והבנתי שאני צריכה להחזיר לו את הטבעת. הורדתי את הטבעת ונתתי לו והוא אמר: "את מבינה נכון? את פשוט קשה. ואני? אני לא מסוגל שלא להיות אמיתי איתך. ככה אני. "בצדק ובמשפט." זוכרת? זה לא ילך בינינו. בסוף אני אאבד את הסבלנות ואכה אותך. עדיף שניפרד כבר עכשיו."

והוא הביט בי ואמר: "גם את הטבעת השניה בבקשה."

ואני? הורדתי אותה. את טבעת האירושין. זו שנתן לי אז ואמר: "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם."

זו בה הזכיר לי: "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט."

ונתתי אותה למשה ואמרתי לו: "לך. תחזיר לו את הטבעת."

אבל משה הכיר אותו. ולמרות שהוא כבר הספיק להכיר גם אותי וידע שאני כזאת קשת עורף. הוא ידע מה יש שם באהבה הזאת.

והוא הזכיר לו עוד משהו שהיה בטבעת האירושין שלנו. הוא הזכיר לו שתי מילים " וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים "

רחום וחנון. נוצר חסד לאלפים.

כי הוא פשוט כזה.

התעטף בטלית כולו. רק קשר תפילין שלו הראה למשה. הוא קרא ומשה חזר אחריו. ארך אפיים ורב חסד ואמת.

ואלו היו הנישואים השניים שלי. ארבעים יום וארבעים לילה.

ומשה כתב מחדש את תעודת הנישואין שלי במקום זאת שקרע.

ארבעים יום וארבעים לילה ארך מסע התשובה שלי.

בשלוש עשרה שמות של אהבה בהם קראתי לו: שוב אלי. השיבני ואשובה. היה לי שוב לאלקים. עשה לי משכן ושכון בתוכי.

פרשת ויקהל – ויכלא העם מהביא/ רחלי אביישר-לבל

הבוקר עברתי ליד בית ספר יסודי בשעת ההפסקה הגדולה. הילדים הצעירים שיחקו בכדור ובתופסת, רצו והשתוללו.
ואז צלצל הפעמון. בכל חלקי החצר נעצרה ההמולה. זה שומט כדורו וזה שומט מקלו. מקצה החצר שני ילדים פוסקים משיחתם ואחרים יורדים מראש חומה גבוהה עליה טיפסו לפני כמה דקות. ילד ילד ועיסוקו, הכל נעצר. הכל נענים לצו מגבוה. לפקודת הפעמון. די. הרף.

שאלתי את עצמי האם גם אני כמותם הייתי מסוגלת במחי צלצול פעמון אחד לעצור הכל. את כל עבודת יומי, שעשועיי ועינוגיי? לשמוט. לשבות?

ולפעמים אתה עסוק במלאכת קודש. אתה בונה משכן. וכי לשימך אתה בונה? הלא לשם האל. ואתה אחוז בלהט מלאכת קודש לשם ייחוד קודשא ושכינתיה. ברכו ה' המתנדבים בעם. את כל אשר לך אתה מביא. תרומה לה'. הנה עוד אבן חן ועוד אריג יקר המציאות ורק עוד שירטוט ועוד מעט חוכמת הלב ועוד ועוד ועוד. זהב וכסף תכלת וארגמן. עורות אילים מאדמים.
הכל בשפע, בשום שכל ובטוב דעת וכל העם כולו מתנדב להביא את אוצרותיו, חח ונזם וטבעת וכומז. וכל אישה חכמת לב טווה בידיה את הבדים והעורות. התשוקה לתרום, להשביע, לקחת חלק במלאכה, להיות שותף במלאכת הקודש. כמה הוד וכמה שמחה יש במלאכת הבניה המשותפת.

ואז נשמע הקול במחנה: "הרף. יש די."

אך כל ישותך מתנגדת. אתה רוצה להוסיף רק עוד לבנה אחת. רק עוד תכשיט אחד. עוד פאר. עוד הדר. ולהביא עוד נדבה בבוקר בבוקר. למען יהא בית האל גדול מכול. סמל לעיני העמים.

אך משהו בך נזכר בקריאה הראשונה. קדם לכל מלאכת המשכן. קדם למלאכת העולם. "ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי קודש. שבת שבתון לה' כל העושה בו מלאכה יומת."

מבראשית ברא א-הים את העולם בשבעה ימים. בשישה טרח במלאכתו ובשביעי שבת. והשביתה היא בריאת היום השביעי. והשביתה היא מלאכת הקודש אשר קדמה למלאכת המשכן. והשביתה היא הכניעה הצייתנית לצו העליון: "הרף. הפסק."

ואתה שומט את כל מלאכתך. והמלאכה דייך והותר. ואתה נענה לצו הגדול מכולם: שבת היום לה'. ובשביתה אתה מבדיל בין מלאכת קודש למלאכת חול. כי רק מי שיידע לעצור על פי הצו. לנטרל את רצונו שלו בפני צו האל, יידע לפנות מקום לכיסוי הענן. יצליח לפנות את עצמו ממשכן חייו למען יוכל כבוד ה' למלאו.

פרשת ויקהל- על מידות המשכן ועל תיקון המידות/רחל קרן

בעת קריאת פרשיות המשכן אנו חוזרים ושואלים: מה טעם הציווי על בנית משכן לה'? מה טעם פרטיו של הציווי? מדוע חוזרת התורה באריכות כה רבה על פרטי הציווי, איסוף התרומה, הבניה וההקמה? רבים התייחסו לשאלות אלו וכך גם נעשה יחד להלן.

בראשית פרשת ויקהל מקהיל משה את העם ומוסר להם את הציווי שקבל באריכות ובפירוט, כפי שקראנו בפרשות הקודמות. ראשיתו של הציווי למשה בפרשת תרומה נחתם בהסבר תכליתה: 'ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם' ואילו כאשר משה משמיע את הציווי באוזני כל העם המתקהל, הוא אומר: 'זה הדבר אשר ציוה ה' לאמר קחו מאתכם תרומה לה' כל נדיב לבו יביאה את תרומה ה'… וכל חכם לב בכם יבוא ויעשו את כל אשר צוה ה'…' ומונה את כל מרכיביו של המשכן בקצרה. ההתקהלות מסתיימת בפסוק: 'ויצאו כל עדת בני ישראל מלפני משה'. משה מצווה על התרומה ומתאר מה ייעשה ממנה, אבל העיקר חסר בדבריו. משה אינו מסביר מה הוא המשכן ומה תכליתו. הפסוק המרכזי: 'ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם' לא נזכר. מדוע?

ייתכן שטעם הדבר הוא שכעת, אחרי חטא העגל, חשובה בעיני משה עצם הנתינה, עצם ההתנדבות לתרום רק מתוך ציות  לציווי ה', גם אם תכליתה אינה ידועה לעם.

ואכן, מיד 'ויבוא כל איש אשר נשאו לבו וכל אשר נדבה רוחו אותו  הביא את תרומת ה'… ויבוא האנשים על הנשים כל נדיב לב הביאו… וכל איש אשר נמצא אתו… הביא… וכל אשה חכמת לב בידיה טוו….' – תיאור מפורט ומרשים ביופיו של התנדבות המקיפה את כל שדרות העם, אשר מסתיים במילים: 'כל איש ואשה אשר נדב לבם אותם להביא לכל המלאכה אשר צוה ה' לעשות ביד משה הביאו בני ישראל נדבה לה". יופיו של התיאור אינו רק בתוכנו המעיד על ההיענות של העם, אלא גם בעיצובו: באוזננו מהדהדות שוב ושוב המילים: 'כל איש', 'כל אשה', 'הביאו', 'נדיבי לב'…

משה בודק האם העם אכן נכון לקיים את 'ושכנתי בתוכם' – בתוך לבבם, ונוכח לדעת שאכן כך. לא הסיבה ותכלית העשיה הם המניעים אותם, אלא התנדבותם לעשות כדבר ה'.

חידוש הברית מתואר לא רק מצד בחירתם לקיים את צו ה' בכל לבם, אלא אף הקב"ה מדגיש את בחירתו בעשייתם, כפי שמסביר הרמב"ן את החזרות המרובות: 'לומר, כי חפץ ה' במלאכה ומזכיר אותה בתורתו פעמים רבות'. המקדש נבנה כביטוי לחידוש הקשר בין ה' לעמו.

הרמבמ"ן (ר' משה מנדלסון) מוסיף עוד טעם מופלא לכל ציווי המשכן, שאף ממנו נלמד לתקן מידותינו (הדברים מובאים בקצרה ובלשוני. תוכלו לקרוא את הדברים בעיונים של נחמה ליבוביץ):

"כאשר בחר ה' בעם ישראל להיות לו לעם סגולה, ידע שכאשר ישבו על אדמתם יעסקו בכל המלאכות, אשר נחלקות לשלושה מינים: אלו ההכרחיות (למזון וכדו'), אלו המביאות עזר ותועלת (גשרים, למשל) ואלו שהן רק בבחינת מותרות (כגון: אמנות). כל המלאכות מביאות להצלחת האומה כאשר הן במידה. בעיקר יש לשמור על המידה הנכונה במותרות, כדי שלא יחרב אושר העם, כי ריבוי המותרות גורם שהאנשים בחברה יימשכו אחרי תאוותיהם ומכאן יוולדו קנאה ופירוד ומריבות. על כן ציווה ה' שיקדישו את ראשית פרי בטנם, ואת ראשית פרי אדמתם לשמים, כדי למתן את תאוות צבירת הנכסים.  וכך גם ציווה ה' שיקדישו את ראשית פרי מחשבתם וראשית תפארת היצירה והמלאכה לשמים, בעשית המשכן. כך יזכרו את ה' גם באופן זה של מעשיהם, ולא יימשכו אחרי המותרות וההבלים. הקב"ה לא ציווה אותנו בתורתו על שיעור העשיה הרצוי, על ההבדלים בין ההכרחי והרצוי לבין המותרות, משום שבהשתנות הזמנים משתנים הצרכים. על האדם מוטל לבדוק עצמו האם "אהבת התענוג והסלסול" מנחה את פעולותיו או הצורך האמיתי, ואת זאת יעשה אם ינהג תמיד על פי 'וכל מעשיך יהיו לשם שמים'.

כי על ידי זה יתן האדם אל לבו בין הטוב והרע, ולא יזנה אחרי שרירות לבו, ולזה לא גדר ה' גדר, כי אם ציווה שייחדו את כל מעשיהם ומחשבותיהם לשם שמים וקדישו ראשיתם לעבודתו".

מידותיו של המשכן מכוונות את מידותינו – הן בתחום הקודש בעבודת ה', שלא תהיה תלויה בתועלת שנפיק ממנה אלא ברצון לבנו לעובדו, והן בתחומי חולין – שנדע להבחין בין רדיפת המותרות לבין עשיה יוצרת וחיובית.

הקשר בין הקמת המשכן ופרשת החודש / הרב שמעון פיזם

קרבים אנו לחודש ניסן, והשבת נכריז על ראש החדש שהוא ראש לחדשים. גם פרשת השבוע וגם פרשת החודש שנקרא השבת למפטיר סובבות סביב התאריך של ראש חדש ניסן. בפרשת פקודי מצווה הקב"ה את משה (שמות מ,ב): 'בְּיוֹם הַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ תָּקִים אֶת מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד'

ובפרשת החדש מצווה הקב"ה את משה ואהרן (שמות  יב ,ב)  'הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה'. על פי מסורת חז"ל נאמר ציווי זה בראש חדש. האם נוכל למצוא קשר בין האירועים המתרחשים סביב אותו תאריך?

יום הולדת לבני אדם הוא זמן של חשבון נפש. ככל שאדם מתבגר יום הולדת אינו סתם סיבה למסיבה אלא זמן של מחשבה על מה שהספיק לעשות ועל מה שעומד עוד לפניו. ניתן לומר זאת גם על מוסד שיש בו רעיון ומטרה ובייחוד על המשכן. ביום השנה להקמת המשכן ראוי להעלות שאלות כמו מהו תפקיד המשכן? האם הוא מצליח למלא את תפקידו?  האם אנו בני האדם מבינים את משמעותו?

המאמץ להקמת המשכן היה גדול ודרש עיסוק בפרטים ובפרטי פרטים. עשיית הדברים בצורה המדויקת  וכפי שהתורה חוזרת ללא הפסק על הפסוק  'כאשר צווה ה' את משה',  אין ספק שבאה מתוך מוטיבציה גבוהה והבנת משמעות השראת שכינה בתוך בני ישראל.

בראשית הדרך התורה מסמנת את המטרה: 'ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם', וכפי שאמרו חז"ל שהקב"ה התאווה לדירה בתחתונים. עם ישראל מתנהל במדבר כשבמרכזו עומד המשכן, והעם חונה סביב למשכן, כמו הלב המהווה את מרכז הגוף. ובסוף פרשת פקודי מיד עם הקמת המשכן מכסה הענן את אהל מועד וכבוד ה' מלא את המשכן, שכינה שורה במעונה.

עם הכניסה לארץ חל שינוי. לא רק המשכן שהפך למקדש קבע קדוש אלא הוא עומד בראש המקומות הקדושים הנמנים בפרק א' של מסכת כלים: 'ארץ ישראל מקודשת מכל הארצות'. כשהמקדש מתרחק מבחינה גיאוגרפית יש גם ריחוק רוחני. קדושת ארץ ישראל אמורה להשלים וכן העלייה לרגל שלוש פעמים בשנה. אך כולנו יודעים כי בסופו של דבר 'מפני חטאינו גלינו מארצנו ואין אנו יכולים לעלות ולהראות בבית הגדול והקדוש מפני יד שנשתלחה במקדשך'.

כפי שכתבתי בתחילה גם לחודש בו יצאנו ממצרים יש להתייחס בכל שנה ושנה מתוך מחשבה. מה מטרתה של יציאת מצרים? האם זו רק יציאה מעבדות לחרות במובן של חופש והסרת עול, או כפי שמשה תובע מפרעה בשם השם 'שלח עמי ויעבדוני'?

בראשית החודש מודיע הקב"ה כי חודש זה מיועד לחידוש הקשר בין האומה לבין מלכה. בחודש שבו זוכרים את יציאת העם מתוך טומאת מצרים ותחילת עמידתו בזכות עצמו לשם אותה עבודה שנצטווינו. השנה עבורנו מתחילה עם עצם קיומנו ועם הקשר של עם ישראל עם הקב"ה ולכן 'ראשון הוא לכם לחודשי השנה'. לא בכדי יש המציעים לשנות את מניין השנים וחודשים ולמנות שנים מיציאת מצרים ולהתחיל מחודש ניסן.

אם כן אנו רואים כי תאריך הקמת המשכן הוא ביום בו מתחילה האומה למנות את חודשיה ובעצם למנות את עצם קיומה. גם המשכן או המקדש הם חלק מאותו קשר ואף מחזקים אותו ונותנים לו תוקף מעשי במציאות מעבר לידיעה ולתחושה הרוחנית. לכן נכתב "אלה פקודי המשכן משכן העדות"   עדות לקשר בין ישראל לקב"ה.

פרשת פקודי/כרמית פיזם

פרשתנו היא הפרשה האחרונה בספר שמות. הספר המתחלק לשלושה חלקים, כאשר כל אחד מחלקי הספר מסתיים בהתגלות של הקב"ה, ומשה הוא דמות משמעותית מאוד.

החלק הראשון של הספר (פרקים א-טו) מתאר את הגאולה הפיזית ממצרים. חלק זה מסתיים בקריעת ים סוף  "וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת-ה' וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ" (שמות יד' , ל"א) בשלב זה מסתיים פרק ארוך בו מתגלה הקב"ה ליוצאי מצרים ולעולם כאל המתערב בעולם ובטבע על מנת להציל פיזית את עמו בעת צרה.

בחלק השני מתן תורה וברית האגנות (פרקים יט-כד) 'וַיַּעַל מֹשֶׁה אֶל-הָהָר וַיְכַס הֶעָנָן אֶת-הָהָר.  וַיִּשְׁכֹּן כְּבוֹד-ה' עַל-הַר סִינַי וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן שֵׁשֶׁת יָמִים וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִתּוֹךְ הֶעָנָן.  וּמַרְאֵה כְּבוֹד ה' כְּאֵשׁ אֹכֶלֶת בְּרֹאשׁ הָהָר לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל-הָהָר וַיְהִי מֹשֶׁה בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה' (שמות כד' ט"ו-י"ח). בחלק זה של הספר התגלה הקב"ה כאל הנותן תורה, חוק, על פיו צריך לחיות עם ישראל. אבל התגלות זאת הינה התגלות חד פעמית במעמד היסטורי מרגש ביותר, כאן גם ברורה החשיבות של האמונה במשה, שהרי הוא מעביר את פרטי התורה אל העם. האמונה במשה ובדבריו כמיצגים את דבריו של הקב"ה היא התשתית לאמונה בכך שחוקי התורה הם חוקים אלוקיים.

בחלק השלישי, המתחיל בפרק כה ומסתיים בפרשתנו, מסתיים גם הציווי על המשכן ובנייתו.  "וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה, לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד–כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן.  וּבְהֵעָלוֹת הֶעָנָן מֵעַל הַמִּשְׁכָּן, יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, בְּכֹל, מַסְעֵיהֶם.  וְאִם-לֹא יֵעָלֶה, הֶעָנָן–וְלֹא יִסְעוּ, עַד-יוֹם הֵעָלֹתוֹ.  כִּי עֲנַן ה' עַל-הַמִּשְׁכָּן, יוֹמָם, וְאֵשׁ, תִּהְיֶה לַיְלָה בּוֹ–לְעֵינֵי כָל-בֵּית-יִשְׂרָאֵל, בְּכָל-מַסְעֵיהֶם" (שמות מ' לד- לח). פסוקים אלו החותמים את ספר שמות חותמים גם פרק של צפייה ארוכה, הן של דור יוצאי מצרים, דור המדבר, מקימי המשכן , והן שלנו, הקוראים ושומעים את פרטי הפרטים של הציוויים המדויקים להקמת המשכן וביצועם . כאן מדובר בהשראת שכינה, בהתגלות קבועה ותמידית של השכינה במחנה.

העובדה שהתורה אינה מסתפקת בהתגלות חד פעמית, לעיני עם ישראל אלא מצווה ליצור מסגרת של השראת שכינה בתוך המחנה, מלמדת שטיב הקשר בין האדם והעם לקב"ה אינו אמור להתבטא רק באירועים יחידים ומיוחדים מלווים בקולות וברקים. הקשר עם הקב"ה צריך להיות על בסיס תמידי בכל יום, כאשר בימים מיוחדים ישנו חיזוק של הקשר, 'תמידים כסדרם, ומוספים כהלכתם'. קשר זה מתקיים כאן,  בתוך המחנה, בין בני האדם, כמו שנאמר בויקרא טז: ' השכן איתם בתוך טומאותם'.